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慧净法师:我们在娑婆世界,只是旅客而已。能够长久待的,只有极乐世界


二、世间的真相

(一)一切无可乐

《无量寿经》说:

爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。

世间的恩爱再深,拥有的荣华富贵再多,也都只是一时因缘和合,不能长久保留,时间一到,都会各自离散而去。人愈是享乐,因缘离散时愈是痛苦。所以,我们要了解世间本来如此,唯有极乐世界才是究竟可乐的。

(二) 身独不相代

又说:

人在世间爱欲之中,独生独死,独去独来。

当行至趣苦乐之地,身自当之,无有代者。

人在这个世间,因为贪图五欲,所以都在“爱欲之中”。但其实都是“独生独死,独去独来”,这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去,连我们生的时 候,也是独生独来。“独生独来”是指我们即使有六亲眷属,恩爱和合在一起,但其实也是孤独的,因为往往我们的心事,很难有一个知交能让我们倾诉,所以台语 有一句话说“心事谁人知”,这个大家都有同感吧!所以,即使与众相处也是“独”。更何况:“当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者”:当我们临终受果报的时候,不管是到苦的地方,还是到乐的地方,是善道还是恶道,都要自己去承担,没有人可以替代,即使想替代也替代不得,这就是“自因自果”、“自作自受”。

除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以,八万四千无量法门,除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外,没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。

(三) 至亲路各别

《地藏经》说:

父子至亲,歧路各别;纵然相逢,无肯代受。

“父子至亲”:父子的亲情是天性,在人世间,自然会互相恩义,父慈子孝。可是一旦死了,到了地狱之后,就各走各的路,因为每个人今生的三业行为都各 不一样,即使夫妻、母女、父子,也各有不同的业,所以死的时候,就随各自的业去受果报,不能够相逢的,所谓“歧路各别”。即使偶然相逢了,也“无肯代 受”,为什么?地狱的痛苦实在难以忍受,而且,自己的痛苦都忍受不了了,怎么有能力为人代受?想要代受也是绝不可能的。

(四)万般皆成空

人生在世,物质方面的金银财宝会离开我们,即使恩爱的亲人,也会离开我们;而且,每一个人各自受报,是不能互相代替的,也难得再度相见。所谓:

金也空,银也空,死后何曾在手中;

妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。

又说:

一旦无常到,方知梦里人;

万般带不去,唯有业随身。

(五)客居不可久

此亦客也,不可以久;图久远者,莫如西归。

这段话是从一个典故来的。有一对父子,他们没有家,四处流浪,今天乞讨到这个地方,明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来,父亲就告诉儿子:“这也不是我们的家,到了这里还是做客,不能长久。”

当初看到这段典故时,内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界,只是旅客而已。能够长久待的,只有极乐世界,所以“图久远者,莫如西归”。

(六)图久当生西

世间眷属,缘尽则离;

图久聚者,当结佛缘,

同念弥陀,同生极乐。

这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处,但也不过是这几十年的和合,几十年过了,缘尽了,就彼此各自离开,不可能像现在这样再相聚,俗语说:“父母恩深终有别,夫妻义重也分离;人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。”又说:“送君千里,终须一别。”所以人生都很可悲、很无奈。

有想再相聚的,就是要结佛缘。结什么佛缘?就是彼此都“专称弥陀佛名”,彼此都“愿生弥陀净土”,这样,不只现世六亲眷属和乐相处,未来也能再度团聚,永不相离。

修行用功,原为了生死,

故凡学佛,必须先了生死;

生死不了,危险太大,

轮回未出,难免堕落,

努力今生,以了生死。

这些都是很浅显的法语,目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。

——摘自 慧净法师《第十八愿讲话》,连载中

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